入三摩地的口訣（一）
1997-08-18
我們今天講入三摩地的口訣。
以前談過入三摩地，最重要的口訣，是「無事」跟「無心」。
什麼是無事呢？沒有煩惱掛心頭，就是無事。沒有煩惱掛心頭，你就覺得一切都是沒有什麼事情。這個時候，你容易入定，容易入在三摩地裡面。
心中有事，就很難入定了。這是一般常識，我們都知道的。禪宗也有一個這樣子的公案，就是有一座山，山頂上站著一個人。有三個人經常，看到山頂上站著一個人，他們就去問他。
一個問說：「你站在這裡，是不是在看風景啊？」，這個人問答說：「不是，我不是站在這裡看風景。」，登高山的時候，你看這四周圍環境很美，但是他不是在看風景。
另外一個人就問：「我知道了，因為山頂上的空氣好，你一定是登高山的時候，在這裡享受新鮮的空氣，城市的空氣不好，山頂的空氣很清涼、很好，一定是在這裡呼吸新鮮的空氣。」。那個山頂的人跟他們回答說：「也不是。」。
第三個人他就講：「這樣我一定了解，你一定是滿懷心事，登高山在這裡回憶你甜美的過去。」，這個人說：「也不是。」。
這三個人都莫名其妙，就問他：「那你到底站在這個山頂上是做什麼呢？」，這個人就回答：「我只是站在這裡」這個就是答案「我只是站在這裡，我沒有做什麼。」
其實這個就是告訴大家，這就是「無事」。我們一般人有一個觀念，認為每一個人做任何一種事情，都是有事才做的，都有他本身的象徵意義。沒有什麼叫做「清淨無為」老子的思想，道家真正的思想就是清淨無為。
什麼是「無為」？禪宗的典故裡面講，這個人本身站在山頭上，就是無為。我不為什麼站在山頭上，我只是站在山頭上，不是為什麼。不是為了看風景，不是為了呼吸新鮮的空氣，不是因為回憶過去，只是站在山頭，你能夠了解這個，你就達到無事了，你就懂得什麼叫無事。
舉這個例子非常好，大家搞不清楚什麼叫做無事，是一絲不掛，是清淨，是無為。你在入定的時候，你坐下來，清淨，無為，不為什麼，就很容易入定。
你心中有事、有煩惱，入定很困難。所以入定要一定要無事，你在無事、無心的這個狀態之下去入定，就很容易在定中，入三摩地的口訣，就是「無事無心」。
再談無心，什麼是無心呢？沒有特別的喜，特別的厭惡。今天你要入禪定、入三摩地，你心裡面很厭惡某一個人，心裡已經在翻騰了。心裡既然在翻騰，你定不下來的。
你想到：「我很想穿一件名牌的衣服。」，一直在想。你一入定，名牌的衣服馬上浮現的。因為你特別喜歡一件東西的時候，你一靜下來，那個東西就浮現。叫你無心的話，就是叫你不要有特別的喜，特別的厭惡。
很簡單，無事、無心。你不為什麼，就是無事、無為。沒有特別的喜，特別的厭惡，就叫做無心。這個時候，你要進入空性，很簡單。你一坐下來，身心一平衡，沒有煩惱掛心頭，你也沒有什麼厭惡的，也沒有特別喜歡的人與事。你這樣子一坐，一調身心，宇宙法流就馬上跟你融合在一起。
這個時候是內外打破，就是自身跟宇宙之間，內外融合在一起的這種現象，這就是入定。但是你能夠訓練自己如何無事、無心，這一點倒是很重要的。這也不是靠你講的無事、無心你就可以了，不是說：「好，我現在無事了。」，「好，我現在無心了。」，其實還是有事，還是有心。
要真正達到無事、無心，內外才能皆空。裡面也空了，外面也空了。完全沒有牽纏，進入一片清淨無為的定境裡面，才會顯現產生光明出來。
所以大家閉關也要記得，閉關的時候，你要學習禪定、入三摩地，無事、無心。不要再想外面的事情，不要有什麼喜歡、什麼厭惡，老是出現那一張討厭的臉。每一次一入定，這個討厭的臉就出來，你怎麼能夠入定呢？很重要的，喜歡與厭惡，都不可以有的。
無事、無心－入定的口訣。
嗡嘛呢唄咪吽
1997-08-18
我們今天講入三摩地的口訣。
以前談過入三摩地，最重要的口訣，是「無事」跟「無心」。
什麼是無事呢？沒有煩惱掛心頭，就是無事。沒有煩惱掛心頭，你就覺得一切都是沒有什麼事情。這個時候，你容易入定，容易入在三摩地裡面。
心中有事，就很難入定了。這是一般常識，我們都知道的。禪宗也有一個這樣子的公案，就是有一座山，山頂上站著一個人。有三個人經常，看到山頂上站著一個人，他們就去問他。
一個問說：「你站在這裡，是不是在看風景啊？」，這個人問答說：「不是，我不是站在這裡看風景。」，登高山的時候，你看這四周圍環境很美，但是他不是在看風景。
另外一個人就問：「我知道了，因為山頂上的空氣好，你一定是登高山的時候，在這裡享受新鮮的空氣，城市的空氣不好，山頂的空氣很清涼、很好，一定是在這裡呼吸新鮮的空氣。」。那個山頂的人跟他們回答說：「也不是。」。
第三個人他就講：「這樣我一定了解，你一定是滿懷心事，登高山在這裡回憶你甜美的過去。」，這個人說：「也不是。」。
這三個人都莫名其妙，就問他：「那你到底站在這個山頂上是做什麼呢？」，這個人就回答：「我只是站在這裡」這個就是答案「我只是站在這裡，我沒有做什麼。」
其實這個就是告訴大家，這就是「無事」。我們一般人有一個觀念，認為每一個人做任何一種事情，都是有事才做的，都有他本身的象徵意義。沒有什麼叫做「清淨無為」老子的思想，道家真正的思想就是清淨無為。
什麼是「無為」？禪宗的典故裡面講，這個人本身站在山頭上，就是無為。我不為什麼站在山頭上，我只是站在山頭上，不是為什麼。不是為了看風景，不是為了呼吸新鮮的空氣，不是因為回憶過去，只是站在山頭，你能夠了解這個，你就達到無事了，你就懂得什麼叫無事。
舉這個例子非常好，大家搞不清楚什麼叫做無事，是一絲不掛，是清淨，是無為。你在入定的時候，你坐下來，清淨，無為，不為什麼，就很容易入定。
你心中有事、有煩惱，入定很困難。所以入定要一定要無事，你在無事、無心的這個狀態之下去入定，就很容易在定中，入三摩地的口訣，就是「無事無心」。
再談無心，什麼是無心呢？沒有特別的喜，特別的厭惡。今天你要入禪定、入三摩地，你心裡面很厭惡某一個人，心裡已經在翻騰了。心裡既然在翻騰，你定不下來的。
你想到：「我很想穿一件名牌的衣服。」，一直在想。你一入定，名牌的衣服馬上浮現的。因為你特別喜歡一件東西的時候，你一靜下來，那個東西就浮現。叫你無心的話，就是叫你不要有特別的喜，特別的厭惡。
很簡單，無事、無心。你不為什麼，就是無事、無為。沒有特別的喜，特別的厭惡，就叫做無心。這個時候，你要進入空性，很簡單。你一坐下來，身心一平衡，沒有煩惱掛心頭，你也沒有什麼厭惡的，也沒有特別喜歡的人與事。你這樣子一坐，一調身心，宇宙法流就馬上跟你融合在一起。
這個時候是內外打破，就是自身跟宇宙之間，內外融合在一起的這種現象，這就是入定。但是你能夠訓練自己如何無事、無心，這一點倒是很重要的。這也不是靠你講的無事、無心你就可以了，不是說：「好，我現在無事了。」，「好，我現在無心了。」，其實還是有事，還是有心。
要真正達到無事、無心，內外才能皆空。裡面也空了，外面也空了。完全沒有牽纏，進入一片清淨無為的定境裡面，才會顯現產生光明出來。
所以大家閉關也要記得，閉關的時候，你要學習禪定、入三摩地，無事、無心。不要再想外面的事情，不要有什麼喜歡、什麼厭惡，老是出現那一張討厭的臉。每一次一入定，這個討厭的臉就出來，你怎麼能夠入定呢？很重要的，喜歡與厭惡，都不可以有的。
無事、無心－入定的口訣。
嗡嘛呢唄咪吽
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