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蓮生活佛 > 師尊開示 > 2009年蓮生活佛最新開示 > 2009-08-08 無憶無著 不取不捨
<蓮生法王2009年8月8日美國西雅圖雷藏寺同修法語開示精要>
敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師！敬禮壇城三寶！敬禮今天的主尊南無地藏王菩薩！主持上師蓮嶝上師、師母，各位上師、教授師、法師、講師、助教，各位同門，還有網路上的同門，大家吉祥！
今天我們再繼續講《六祖禪經》。
敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師！敬禮壇城三寶！敬禮今天的主尊南無地藏王菩薩！主持上師蓮嶝上師、師母，各位上師、教授師、法師、講師、助教，各位同門，還有網路上的同門，大家吉祥！
今天我們再繼續講《六祖禪經》。
六祖說，「無憶」，記憶力的憶，「無憶無著」，這個「著」是不執著的「著」，「不起誑妄，用自真如性」，也就是用真如佛性，「以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。」我再唸一遍，六祖說：「無憶無著，不起誑妄。用自真如性以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。」
這個重點在前面「無憶無著」四個字，解釋這四個字就是說：「你不要經常去憶念，完全沒有執著，能夠不去憶念跟不執著的話，你就不會有誑妄的一種煩惱。用自己的真如本性，用智慧來觀照，於一切法，不取不捨。」這個「不取不捨」也是一種很高的智慧。
《最高的智慧 完全不取不捨》
剛剛璧珍教授師講，在這世界上大部分都是方便，其實在佛教裡面講「方便」就是講「慈悲」，慈悲就是一種方便。智慧就是本來的佛性，這是最高的。慈悲其實是一時的現象，一時的環境，智慧本身是永遠清淨的，最高的智慧它本身就是一種完全不取不捨，一種很高的境界，而且是一種永恆。
我們也許會想「為什麼慈悲是方便」。大家想一想，人活在這世界上並不是永久存在的，只是一時的現象，包括蓮嶝上師所講的那個笑話，其實錢也是一時的現象。我常常講，我從來沒有看見有一個人從這世間帶走一文錢，從來沒有看過一個人從這世間帶走一樣的物質，沒有。但是人還是執著錢，還是執著物質，只因為他是執著的。
在《金剛經》裡面有講到，過去的，已經過去了，你想也沒什麼用。像明天有千手千眼觀世音菩薩護摩，白衣大士如意寶珠的護摩，這是未來的，很快的，未來也會變成現在，那麼現在也會變成過去。所以《金剛經》講得很清楚「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。那麼你得的是什麼心，其實一句話就解決了，「無所得心」。
「無所得」就是一種智慧。我們人活在這世間上，什麼都沒有，都是無所得。但是執著的人他就認為有所得，其實有所得也是無所得，但執著的人一直以為說「我是有所得」，事實上每一個人都是無所得。既然無所得，你也不用去想太多，想也沒用啦！在「天天天藍」那一首歌裡面「情是深」、「意是濃」、「離是苦」、「想是空」。想沒有用啦！空想！你不用去想，不要去執著，你就不起誑妄，不會誑妄。
像「不取不捨」是一個很大的智慧。我們人活在這世界上，是一時的現象，什麼也得不到。像這樣子「不取」的哲學思想，我不取世間，不取人間。但是「不捨」，我活著就是一個方便修行，我也「不捨人間」。並不是說我不取人間，那麼我就離開人間算了，乾脆，我既然人間無所得，那不如我就走了。那是「不取」，但是也要「不捨」，你不可以捨棄人間，因為你已經方便進到人間，我就利用方便這慈悲的方法，以方便來得到智慧，然後方便跟智慧綜合，又變成佛教的一種中觀的思想，就是「不取不捨」。我們每一個人做事情難免都有執著跟偏頗，但是執著跟偏頗都是不可以的。
我講一個人家寫過來的笑話。有一個家庭他有一個初長成的女兒，女兒愛上一個高高帥帥的男士，她就想嫁給他。但是那個男朋友不是信佛的，他是信其它宗教的，父母就覺得她家庭是信佛的，女兒嫁給不同的宗教的，難免就去真主阿拉，不然就是阿門、主耶穌基督啦！父母就叫女兒去影響她的男朋友，讓他也信佛。終於有一天她的男朋友也信佛，這個女兒又哭了。她父母就問她：「你男朋友信佛了，你就可以嫁給他了，你為什麼又哭了？」她說，她的男朋友信佛信得太深，出家去了。
這也是麻煩，信也不能夠信得太深，要出家讓他自然一點，不用太執著。我不能叫所有真佛宗的同門大家都一起出家，這會引起很大的社會問題，社會新聞會鬧得很大。自然，水到渠成，自自然然，沒有什麼執著。我覺得出家對我來講，對出家有益處，對社會有貢獻，將來能弘法利生，可以，你可以出家，不要太勉強，勉強就是執著。
所以我的觀念是這樣子，一對情人，男的不要去勉強女的，女的也不應該去勉強男的，自然，讓感情自然。因為人間不會有圓滿。我們曉得「月有陰晴圓缺，人有悲歡離合」，這是自然的現象，所以不要去勉強對方。你既然愛對方，你就不要勉強對方，自然就算了。
《不取不捨是中觀的思想與智慧》
佛教的「不取不捨」中觀的思想智慧是非常了不起的。像我們活在這世界上，真的，你不能夠勉強去取得人家的東西。也不一定要完全拒絕人家的東西。像我師父了鳴和尚講的：「你不要開口跟人家要錢。」這一句話受用很大，人家都不會講，盧師尊欺騙人家的金錢，不會！為什麼？因為我從來不開口跟人家要錢，但是人家要給我的，我也不捨，我不強取人家的，人家要給我的，我也不會拒絕，就不捨嘛，我是走在中道上面。了鳴和尚教的就是中道，你不要開口跟人家要錢，你不要強取豪奪跟人家要錢，要錢會出事情的。反正你不要跟人家要，人家自動給你的，供養的，你也可以收，至少你方便，在這一生當中你夠用，就可以了，這個就是「不取不捨」的精神。
像師尊吃東西，也是什麼都吃，我是「不捨」。但我也是「不取」，不要求人家一定要給你什麼東西吃。這裡有一個有關「偏」的故事，有一個女的她不吃雞爪，也不吃雞翅膀，人家問她理由：「雞爪有膠原蛋白，很好的。妳為什麼不吃雞爪？」她說，因為有一天看到雞踩在雞大便上面，所以她不吃雞爪，認為雞爪很髒，有雞的大便。其實洗一洗就好了嘛！「為什麼不吃雞翅膀？」因為那個女生她常常聞到男生的狐臭，她認為雞翅膀就是腋窩，有狐臭，所以她也不吃雞翅膀。這個是太偏了。
這個叫各有所需啊！習慣的問題。其實我們任何事情都不要去勉強。有一隻在餐館裡面的蒼蠅，對著廁所裡面的蒼蠅講，「我每天吃香喝辣的，那你呢，每天去追腥逐臭，算啦！算啦！你廁所的蒼蠅應該到餐廳來跟我們一起生活。」但是廁所的蒼蠅講：「道不合不相為謀。我們在這裡也有好處，每天可以看到美女的屁股。你們在餐廳的蒼蠅，哪有這個福分？」你有你的喜好，他有他的喜好，這是各有所需，順其自然就算了，自然。
璧珍教授師所講的方便，這世間上一切都是方便。師尊在這裡說法，是一種方便，用語言跟文字，表現出來的佛法，也是一種方便。在法座上說法也是一種方便。但是這種「方便」能夠開啟智慧之門，教人家不取不捨，教人家要有中觀的智慧，過與不及都是不好的。對眾生非常的冷淡，只顧自己修行這樣也是不好的。
我們必須要有智慧，因為智慧是永恆的，像佛性一樣是永遠在的。但是你必須要方便修行，用方便的方法去修行，去證明智慧跟佛性；用有感覺的東西，去證明沒有感覺的東西，佛教是這樣子講的。
《無憶無著是不執著不去追憶的智慧》
像蓮嶝上師所講的，在沒有智慧的人講起來，他看山是山，看水是水，然後開始修行了，他認為守戒就是一種壓抑，把自己的所有欲望全部壓制住了。其實不要用壓抑的方法，我們是用智慧來疏導。什麼是智慧呢？「無所得」就是智慧；「無憶無著」，不執著，不去追憶，就是智慧；「不取不捨」就是智慧。你如果執著就會出麻煩。
像我們的阿扁總統，他地位是最高的，但是他不知道不取不捨，所以他就變成階下囚。其實我們也看了，最有錢的王永慶先生，他對於這個國家社會都有很大的貢獻，但是他不知道他底下的這些子女，不知道不取不捨，也缺少了中觀的智慧。其實王永慶沒有帶走什麼東西，接著他的子女也不會帶走什麼東西，接著他的孫子也不會帶走什麼東西，因為學佛人知道一切都是無所得。那就讓他自然吧！「不取」就是不要去爭；「不捨」就是你應該得到的你就得吧，依法來處理，爭了就不太好。我是這樣子的感覺。
《最高的智慧 完全不取不捨》
剛剛璧珍教授師講，在這世界上大部分都是方便，其實在佛教裡面講「方便」就是講「慈悲」，慈悲就是一種方便。智慧就是本來的佛性，這是最高的。慈悲其實是一時的現象，一時的環境，智慧本身是永遠清淨的，最高的智慧它本身就是一種完全不取不捨，一種很高的境界，而且是一種永恆。
我們也許會想「為什麼慈悲是方便」。大家想一想，人活在這世界上並不是永久存在的，只是一時的現象，包括蓮嶝上師所講的那個笑話，其實錢也是一時的現象。我常常講，我從來沒有看見有一個人從這世間帶走一文錢，從來沒有看過一個人從這世間帶走一樣的物質，沒有。但是人還是執著錢，還是執著物質，只因為他是執著的。
在《金剛經》裡面有講到，過去的，已經過去了，你想也沒什麼用。像明天有千手千眼觀世音菩薩護摩，白衣大士如意寶珠的護摩，這是未來的，很快的，未來也會變成現在，那麼現在也會變成過去。所以《金剛經》講得很清楚「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。那麼你得的是什麼心，其實一句話就解決了，「無所得心」。
「無所得」就是一種智慧。我們人活在這世間上，什麼都沒有，都是無所得。但是執著的人他就認為有所得，其實有所得也是無所得，但執著的人一直以為說「我是有所得」，事實上每一個人都是無所得。既然無所得，你也不用去想太多，想也沒用啦！在「天天天藍」那一首歌裡面「情是深」、「意是濃」、「離是苦」、「想是空」。想沒有用啦！空想！你不用去想，不要去執著，你就不起誑妄，不會誑妄。
像「不取不捨」是一個很大的智慧。我們人活在這世界上，是一時的現象，什麼也得不到。像這樣子「不取」的哲學思想，我不取世間，不取人間。但是「不捨」，我活著就是一個方便修行，我也「不捨人間」。並不是說我不取人間，那麼我就離開人間算了，乾脆，我既然人間無所得，那不如我就走了。那是「不取」，但是也要「不捨」，你不可以捨棄人間，因為你已經方便進到人間，我就利用方便這慈悲的方法，以方便來得到智慧，然後方便跟智慧綜合，又變成佛教的一種中觀的思想，就是「不取不捨」。我們每一個人做事情難免都有執著跟偏頗，但是執著跟偏頗都是不可以的。
我講一個人家寫過來的笑話。有一個家庭他有一個初長成的女兒，女兒愛上一個高高帥帥的男士，她就想嫁給他。但是那個男朋友不是信佛的，他是信其它宗教的，父母就覺得她家庭是信佛的，女兒嫁給不同的宗教的，難免就去真主阿拉，不然就是阿門、主耶穌基督啦！父母就叫女兒去影響她的男朋友，讓他也信佛。終於有一天她的男朋友也信佛，這個女兒又哭了。她父母就問她：「你男朋友信佛了，你就可以嫁給他了，你為什麼又哭了？」她說，她的男朋友信佛信得太深，出家去了。
這也是麻煩，信也不能夠信得太深，要出家讓他自然一點，不用太執著。我不能叫所有真佛宗的同門大家都一起出家，這會引起很大的社會問題，社會新聞會鬧得很大。自然，水到渠成，自自然然，沒有什麼執著。我覺得出家對我來講，對出家有益處，對社會有貢獻，將來能弘法利生，可以，你可以出家，不要太勉強，勉強就是執著。
所以我的觀念是這樣子，一對情人，男的不要去勉強女的，女的也不應該去勉強男的，自然，讓感情自然。因為人間不會有圓滿。我們曉得「月有陰晴圓缺，人有悲歡離合」，這是自然的現象，所以不要去勉強對方。你既然愛對方，你就不要勉強對方，自然就算了。
《不取不捨是中觀的思想與智慧》
佛教的「不取不捨」中觀的思想智慧是非常了不起的。像我們活在這世界上，真的，你不能夠勉強去取得人家的東西。也不一定要完全拒絕人家的東西。像我師父了鳴和尚講的：「你不要開口跟人家要錢。」這一句話受用很大，人家都不會講，盧師尊欺騙人家的金錢，不會！為什麼？因為我從來不開口跟人家要錢，但是人家要給我的，我也不捨，我不強取人家的，人家要給我的，我也不會拒絕，就不捨嘛，我是走在中道上面。了鳴和尚教的就是中道，你不要開口跟人家要錢，你不要強取豪奪跟人家要錢，要錢會出事情的。反正你不要跟人家要，人家自動給你的，供養的，你也可以收，至少你方便，在這一生當中你夠用，就可以了，這個就是「不取不捨」的精神。
像師尊吃東西，也是什麼都吃，我是「不捨」。但我也是「不取」，不要求人家一定要給你什麼東西吃。這裡有一個有關「偏」的故事，有一個女的她不吃雞爪，也不吃雞翅膀，人家問她理由：「雞爪有膠原蛋白，很好的。妳為什麼不吃雞爪？」她說，因為有一天看到雞踩在雞大便上面，所以她不吃雞爪，認為雞爪很髒，有雞的大便。其實洗一洗就好了嘛！「為什麼不吃雞翅膀？」因為那個女生她常常聞到男生的狐臭，她認為雞翅膀就是腋窩，有狐臭，所以她也不吃雞翅膀。這個是太偏了。
這個叫各有所需啊！習慣的問題。其實我們任何事情都不要去勉強。有一隻在餐館裡面的蒼蠅，對著廁所裡面的蒼蠅講，「我每天吃香喝辣的，那你呢，每天去追腥逐臭，算啦！算啦！你廁所的蒼蠅應該到餐廳來跟我們一起生活。」但是廁所的蒼蠅講：「道不合不相為謀。我們在這裡也有好處，每天可以看到美女的屁股。你們在餐廳的蒼蠅，哪有這個福分？」你有你的喜好，他有他的喜好，這是各有所需，順其自然就算了，自然。
璧珍教授師所講的方便，這世間上一切都是方便。師尊在這裡說法，是一種方便，用語言跟文字，表現出來的佛法，也是一種方便。在法座上說法也是一種方便。但是這種「方便」能夠開啟智慧之門，教人家不取不捨，教人家要有中觀的智慧，過與不及都是不好的。對眾生非常的冷淡，只顧自己修行這樣也是不好的。
我們必須要有智慧，因為智慧是永恆的，像佛性一樣是永遠在的。但是你必須要方便修行，用方便的方法去修行，去證明智慧跟佛性；用有感覺的東西，去證明沒有感覺的東西，佛教是這樣子講的。
《無憶無著是不執著不去追憶的智慧》
像蓮嶝上師所講的，在沒有智慧的人講起來，他看山是山，看水是水，然後開始修行了，他認為守戒就是一種壓抑，把自己的所有欲望全部壓制住了。其實不要用壓抑的方法，我們是用智慧來疏導。什麼是智慧呢？「無所得」就是智慧；「無憶無著」，不執著，不去追憶，就是智慧；「不取不捨」就是智慧。你如果執著就會出麻煩。
像我們的阿扁總統，他地位是最高的，但是他不知道不取不捨，所以他就變成階下囚。其實我們也看了，最有錢的王永慶先生，他對於這個國家社會都有很大的貢獻，但是他不知道他底下的這些子女，不知道不取不捨，也缺少了中觀的智慧。其實王永慶沒有帶走什麼東西，接著他的子女也不會帶走什麼東西，接著他的孫子也不會帶走什麼東西，因為學佛人知道一切都是無所得。那就讓他自然吧！「不取」就是不要去爭；「不捨」就是你應該得到的你就得吧，依法來處理，爭了就不太好。我是這樣子的感覺。
到了最後，他說「看山不是山，看水不是水；最後是看山又是山，看水又是水。」其實看山又是山，看水又是水的時候，就是不取不捨的時候，有智慧了。
At the end, when he said: [See mountain not mountain, see water not water; at last is see mountain is mountain again, see water is water again.] Actaully at the moment of see mountain is also mountain again, see water is also water again, this then is not grasping not rejecting, have wisdom already.
你知道錢這個東西可以拿來佈施，可以拿來濟貧，可以拿來印善書，印經典，可以廣傳佛法，這個就是「不捨」；不取呢！不用非法的手段去取得，這個就是道理，是中觀的一種智慧。
《師母對真佛宗派、對師尊都是很重要的人物》
我們每一個人也應該學習這一種智慧，像愛情，我們也應該不取不捨；像我們的家庭，師母跟我，不取，我出家以後，還是家庭，不是家庭的家庭。你說感情嘛，師母自心明白，我自己也自心明白，互相幫助是有啦！她幫助師尊，師尊也幫助她，互相幫助。談感情嘛，君子之交淡如水，甜蜜的已經過去，現在的很淡，但是我們還是不捨啊！你看我到哪裡去，都要喊一聲師母，（眾鼓掌）也是不捨啊！
你說咬口香糖，有永遠的甜嗎？你咬到最後就是淡如水，什麼都沒有，但是我還是在咬啊。其實師母對真佛宗派，對我來講，都是很重要的人物。（眾鼓掌）我是喜歡講一些不取的玩笑，其實也是不捨，這個就是一種中觀的智慧，一種中觀的哲學思想。我跟師母是不可能說，像人家講笑話，說他人生有兩個很大的節日，他是在愚人節的時候結婚，在復活節的時候離婚。我們沒有這個笑話，我不可能跟師母分開的。這個時候分開也是很難看，那何必呢？已經活到這麼久了。
師母常常講我腳有幾根毛她都數得出來，大家都彼此了解了嘛！那還要做什麼，你還要跟一個不了解的去結婚嘛？不可能的事。彼此了解就好了。那個時候就有智慧出來，那時候就是看山還是山，看水還是水。蓮嶝上師有一個口頭禪，他經常講一講就講「對不對」，台灣話就是「丟嘸丟」！「丟」！
我們還沒有修行以前是看錢看得很重，修行了以後就把錢看輕了，就認為這個錢是罪惡的淵源。到最後你真正開悟了，你看錢還是有用的，它可以做很多的善事，可以幫助人，可以濟貧救困，可以印善書，可以蓋寺廟，可以讓有道的高僧登座說法，這還是有益處的。這時候看錢還是錢，只是它的用途在於慈悲，在於方便，而你所得到的智慧就是永遠的，這個時候就叫「見性成佛道」。
我們不能執著。蓮嶝上師講的「寂滅為樂」，這個「寂滅」兩個字絕不是死，而是自在，自在自如，非常的重要。我們活得自在就很快樂，活得自自如如就很快樂，你離開了所有的幻，幻覺的幻，「離幻自覺」，你離開這世間上所有一切的空幻妄想，你就可以到達覺悟的這一種地步，這個時候也就是「見性成佛道」。
這裡有一個笑話，有蜜蜂一直在追求一隻蝴蝶，那蝴蝶最後卻嫁給了蝸牛。蜜蜂問蝴蝶：「我哪一點輸給蝸牛，你為什麼不嫁給我蜜蜂呢？」蝴蝶講：「你蜜蜂住的還是集體的宿舍，至少蝸牛有一個自己的家。」這個就是一種自然的現象。
在人生當中，我們順著自然，自自如如去走。修行也是一樣，不要太過，不要太超過了，你白天也修，晚上也修，不眠不休，有時候會得到「幻視」，有時候會得到「幻聽」。我們的修行很自然，所以我們真佛宗不執著，並沒有執著。像有的人要吃素，我們就給他素，有的人要吃葷就給他葷，有的人要吃肉邊菜，我們就給他肉邊菜，我們不執著於葷素，我們就是用中觀的思想。
你中觀的思想到了一個境界以後，其實這也不算是境界啦！這個就是「無憶」，不要去想過去的，想是空，不要去執著，你活得很自在就是不執著了，因為執著就一定有煩惱；因為你去空想就一定有誑妄會出來。用我們原來的佛性，用我們中觀的智慧去觀照，在一切法之中，不管是有為法、無為法、無記法，全部不取不捨，你這樣子走下去的話，很容易看到你自己原來的佛性，這個時候也容易成佛道。
佛性就在中觀的智慧之中，所謂成就無上正等正覺，就是中觀的智慧。經常用你的智慧去觀照，你就能夠成無上正等正覺。璧珍教授師講的，師尊常常叫人家要參，你要參，要射箭，就是運用你自己的智慧去觀照，你要悟出為什麼的道理，為什麼你心裡能夠安。因為我都是坐長榮的飛機回台灣，我在台灣的機場長榮的貴賓室有看到一個很有名的法師寫的一句話，「心安就是平安」，這一句話大家一看，非常的好，了不起，因為心安，你當然就是平安。但是他沒有教我們「如何心安」，「如何心安」才是最重要的。如何會心安？告訴你，「開悟才會心安」。（眾鼓掌）不是喊口號。
像你要有倫理，要有道德，你要不欺騙，不能說謊，不能去詐財，你不能去爭名奪利。當然你不能，為什麼不能？你看廁所的蒼蠅，你看餐廳的蒼蠅，牠就是有牠的偏好啊，牠才會當蒼蠅。你要教我們開悟，不是喊口號，不是只有守戒，戒「殺、盜、淫、妄、酒」，你不可以殺生，你不可以盜取人家的東西，你不可以邪淫，你不可以講妄語，你不可以喝酒，這個都是口號，都是壓抑。為什麼不可以，你要講出一個道理。為什麼要守戒？為什麼心能夠安？「心安就是平安」，那麼我要問大家，你們心安了嗎？事實上沒有一個人心安，沒有一個人真正的平安，在這世界上沒有人真正平安，因為沒有人真正心安。
所以，師父要教眾生，如何心安，這個是重點。所以你講「心安就是平安」，這是口號。「你吃得很清淨，你身體就健康」，這是口號，誰都知道要吃得很清淨啊！吃得很營養又很淡，不太甜，不太鹹，不吃味精，不吃辣，不要吃太油膩的東西。那個是口號。心安就是平安，是口號啊！你要講「如何心安」，告訴大家參「如何心安」，因為你如果能夠參出來，就開悟了。這就是我教大家，要參，要射箭，就是應用你的智慧，去參悟「如何心安」。
我們每一個人也應該學習這一種智慧，像愛情，我們也應該不取不捨；像我們的家庭，師母跟我，不取，我出家以後，還是家庭，不是家庭的家庭。你說感情嘛，師母自心明白，我自己也自心明白，互相幫助是有啦！她幫助師尊，師尊也幫助她，互相幫助。談感情嘛，君子之交淡如水，甜蜜的已經過去，現在的很淡，但是我們還是不捨啊！你看我到哪裡去，都要喊一聲師母，（眾鼓掌）也是不捨啊！
你說咬口香糖，有永遠的甜嗎？你咬到最後就是淡如水，什麼都沒有，但是我還是在咬啊。其實師母對真佛宗派，對我來講，都是很重要的人物。（眾鼓掌）我是喜歡講一些不取的玩笑，其實也是不捨，這個就是一種中觀的智慧，一種中觀的哲學思想。我跟師母是不可能說，像人家講笑話，說他人生有兩個很大的節日，他是在愚人節的時候結婚，在復活節的時候離婚。我們沒有這個笑話，我不可能跟師母分開的。這個時候分開也是很難看，那何必呢？已經活到這麼久了。
師母常常講我腳有幾根毛她都數得出來，大家都彼此了解了嘛！那還要做什麼，你還要跟一個不了解的去結婚嘛？不可能的事。彼此了解就好了。那個時候就有智慧出來，那時候就是看山還是山，看水還是水。蓮嶝上師有一個口頭禪，他經常講一講就講「對不對」，台灣話就是「丟嘸丟」！「丟」！
我們還沒有修行以前是看錢看得很重，修行了以後就把錢看輕了，就認為這個錢是罪惡的淵源。到最後你真正開悟了，你看錢還是有用的，它可以做很多的善事，可以幫助人，可以濟貧救困，可以印善書，可以蓋寺廟，可以讓有道的高僧登座說法，這還是有益處的。這時候看錢還是錢，只是它的用途在於慈悲，在於方便，而你所得到的智慧就是永遠的，這個時候就叫「見性成佛道」。
我們不能執著。蓮嶝上師講的「寂滅為樂」，這個「寂滅」兩個字絕不是死，而是自在，自在自如，非常的重要。我們活得自在就很快樂，活得自自如如就很快樂，你離開了所有的幻，幻覺的幻，「離幻自覺」，你離開這世間上所有一切的空幻妄想，你就可以到達覺悟的這一種地步，這個時候也就是「見性成佛道」。
這裡有一個笑話，有蜜蜂一直在追求一隻蝴蝶，那蝴蝶最後卻嫁給了蝸牛。蜜蜂問蝴蝶：「我哪一點輸給蝸牛，你為什麼不嫁給我蜜蜂呢？」蝴蝶講：「你蜜蜂住的還是集體的宿舍，至少蝸牛有一個自己的家。」這個就是一種自然的現象。
在人生當中，我們順著自然，自自如如去走。修行也是一樣，不要太過，不要太超過了，你白天也修，晚上也修，不眠不休，有時候會得到「幻視」，有時候會得到「幻聽」。我們的修行很自然，所以我們真佛宗不執著，並沒有執著。像有的人要吃素，我們就給他素，有的人要吃葷就給他葷，有的人要吃肉邊菜，我們就給他肉邊菜，我們不執著於葷素，我們就是用中觀的思想。
你中觀的思想到了一個境界以後，其實這也不算是境界啦！這個就是「無憶」，不要去想過去的，想是空，不要去執著，你活得很自在就是不執著了，因為執著就一定有煩惱；因為你去空想就一定有誑妄會出來。用我們原來的佛性，用我們中觀的智慧去觀照，在一切法之中，不管是有為法、無為法、無記法，全部不取不捨，你這樣子走下去的話，很容易看到你自己原來的佛性，這個時候也容易成佛道。
佛性就在中觀的智慧之中，所謂成就無上正等正覺，就是中觀的智慧。經常用你的智慧去觀照，你就能夠成無上正等正覺。璧珍教授師講的，師尊常常叫人家要參，你要參，要射箭，就是運用你自己的智慧去觀照，你要悟出為什麼的道理，為什麼你心裡能夠安。因為我都是坐長榮的飛機回台灣，我在台灣的機場長榮的貴賓室有看到一個很有名的法師寫的一句話，「心安就是平安」，這一句話大家一看，非常的好，了不起，因為心安，你當然就是平安。但是他沒有教我們「如何心安」，「如何心安」才是最重要的。如何會心安？告訴你，「開悟才會心安」。（眾鼓掌）不是喊口號。
像你要有倫理，要有道德，你要不欺騙，不能說謊，不能去詐財，你不能去爭名奪利。當然你不能，為什麼不能？你看廁所的蒼蠅，你看餐廳的蒼蠅，牠就是有牠的偏好啊，牠才會當蒼蠅。你要教我們開悟，不是喊口號，不是只有守戒，戒「殺、盜、淫、妄、酒」，你不可以殺生，你不可以盜取人家的東西，你不可以邪淫，你不可以講妄語，你不可以喝酒，這個都是口號，都是壓抑。為什麼不可以，你要講出一個道理。為什麼要守戒？為什麼心能夠安？「心安就是平安」，那麼我要問大家，你們心安了嗎？事實上沒有一個人心安，沒有一個人真正的平安，在這世界上沒有人真正平安，因為沒有人真正心安。
所以，師父要教眾生，如何心安，這個是重點。所以你講「心安就是平安」，這是口號。「你吃得很清淨，你身體就健康」，這是口號，誰都知道要吃得很清淨啊！吃得很營養又很淡，不太甜，不太鹹，不吃味精，不吃辣，不要吃太油膩的東西。那個是口號。心安就是平安，是口號啊！你要講「如何心安」，告訴大家參「如何心安」，因為你如果能夠參出來，就開悟了。這就是我教大家，要參，要射箭，就是應用你的智慧，去參悟「如何心安」。
嗡嘛呢唄咪吽。
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4.無念、無憶、無著
此外，《六祖壇經》的〈般若品〉 裡，還有三個名詞是可用在方法上的，
那就是 無念、無憶、無著。
它的原文文句是：
「智慧常現，不離自性；悟此法者，即是無念、無憶、無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。」
This passage is an extract from Platform Sutra's - Prajna
In the absence of defilement, wisdom is always present, since it is not separate from the self-nature. “Understand that this dharma is just no-thought, no remembrance, non-attachment, and the non-production of falsehood and error. Use your own 真如（梵文：bhūta-tathatā）nature, and, by means of wisdom, contemplate and illuminate all dharmas without grasping or rejecting them. That is to see one’s own nature and realize the Buddha Way.
這是說，每一個人的智慧，是經常現成的，因其未離每一個人的自性。若能悟得這個智慧之法，即是由於無念、無憶、無著；悟後的智慧之心，便是無念、無憶、無著、不起誑妄。所以真如自性之用，即是智慧觀照的功能。如何才算是智慧觀照？那是「於一切法，不取不捨。」也即是放捨諸相而至捨無可捨，連捨亦捨，那就能夠見性成佛了。
現將無念、無憶、無著的修行方法，條列說明如下：
(1)無念
即是念念於念而無念，即是把心繫於方法，也是妄念，是以方法的妄念取代散亂的妄念，既不住於散亂的妄念，也不執著方法的妄念。有散亂的妄念時，就用方法的妄念；沒有散亂的妄念時，連用方法的念頭也是該捨的妄念。當在執著妄念之心，成了不取不捨之心，便是無念的智慧心現前。
(2)無憶
就是不要回顧，剛才使用修行方法的這個念頭，只要一回顧，便成攀緣過去，那就離開了正在使用的方法而成了妄念。因此，已經過去的念頭究竟是怎麼樣，不要去回顧它，不論是好的、不好的，均不要執著牽掛，不取不捨，便是如實的以智慧觀照。
(3)無著
也就是不要有取捨心，既不要執著誑妄的散亂心，也不要執著使用方法的專注心；既不要執著使用方法的專注心，也不要執著方法綿密時的統一心；既不要執著與宇宙化合的統一心，也不執著純淨自在的解脫心。到了此時，才是不取不捨的大智慧心現前。
其實，無念、無憶、無著的不取不捨心，就是默照同時的大智慧心，既然是默，當然要晦、要隱，可是心裡非常清楚，這就是照。只是對於身心環境的一切現象，雖會如實因應，但已不起誑妄的自我執著心，這就是默照同時。這種默照同時的工夫，其實也就是「應無所住，而生其心」的境界。
(1)無念
即是念念於念而無念，即是把心繫於方法，也是妄念，是以方法的妄念取代散亂的妄念，既不住於散亂的妄念，也不執著方法的妄念。有散亂的妄念時，就用方法的妄念；沒有散亂的妄念時，連用方法的念頭也是該捨的妄念。當在執著妄念之心，成了不取不捨之心，便是無念的智慧心現前。
(2)無憶
就是不要回顧，剛才使用修行方法的這個念頭，只要一回顧，便成攀緣過去，那就離開了正在使用的方法而成了妄念。因此，已經過去的念頭究竟是怎麼樣，不要去回顧它，不論是好的、不好的，均不要執著牽掛，不取不捨，便是如實的以智慧觀照。
(3)無著
也就是不要有取捨心，既不要執著誑妄的散亂心，也不要執著使用方法的專注心；既不要執著使用方法的專注心，也不要執著方法綿密時的統一心；既不要執著與宇宙化合的統一心，也不執著純淨自在的解脫心。到了此時，才是不取不捨的大智慧心現前。
其實，無念、無憶、無著的不取不捨心，就是默照同時的大智慧心，既然是默，當然要晦、要隱，可是心裡非常清楚，這就是照。只是對於身心環境的一切現象，雖會如實因應，但已不起誑妄的自我執著心，這就是默照同時。這種默照同時的工夫，其實也就是「應無所住，而生其心」的境界。
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This is a good chance at Revision, or if you have not touch on this before, study it!
The Chapter on Prajna from 6th Zen Patriarch's Platform Sutra is truly invaluable and a much better pursuit for you precious time than harboring grievances or instigating or provoking disputes!
Be wise!
Let go!
Every one of your deeds are Life's lessons and don't let all your experiences go to waste!
Hahaha!
Know why a True Yogi don't get angry?
With Metta
Om Guru Lian Sheng Siddhi Hom
Lama Lotuschef
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