法器的三過（一）
1997-10-20
我們今天講法器的三過。
我們把一個人就當成法器，修行人他就是修法的，肉體本身就是一個工具，所以我們就把他稱為一個法器，法器就是代表我們行者。
「三過」也就是三個過失，什麼是法器的三過？有時候我們談到灌頂。灌頂了，但是本身沒有因為灌頂以後，得到好的灌相。也沒有辦法從灌頂上得到利益，是什麼原因呢？是因為你這個法器有了過失。
第一個過失，我們稱為是「覆蓋式」的。什麼是覆蓋式的？也就是說你這個法器， 是顛倒的。比如像一個碗，它是顛倒蓋起來的。
一位金剛上師為這個覆蓋的法器灌頂的時候，當然一淋下去，從後面灌下去，它當然是流走。
我舉一個例子，釋迦牟尼佛說法給提婆達多聽。釋迦牟尼佛坐在東面，向西面講。 提婆達多他的面應該要向東才對，但是他面孔向西，就是背對著佛陀。
釋迦牟尼佛一下子用神變，轉到西方。提婆達多面孔馬上轉東方。在北面對他講， 他面孔朝南。在南面對他講，他面孔朝北。
釋迦牟尼佛沒辦法，祂就在虛空中對他說法，他面孔朝下。釋迦牟尼佛就用神變， 鑽到地底下跟他講，他面孔朝天，他不願意聽。
到最後沒辦法，用雷聲講。用響雷的聲音講，一定會聽到，他把耳朵塞起來。
這是什麼？這是覆蓋的法器。對這個上師，他本身採取根本就不相信你，那沒辦法。這樣子的弟子，我們也是覺得沒有辦法的。
所以在西藏，也流行一句話－一個很好、很好的上師，但是他的弟子對他不信任， 產生不了什麼作用。一個很差的上師，但是他有一個非常信任他的弟子，他說有作用。
上師是很差勁的，但是有一個弟子對他心悅誠服，非常恭敬這麼差勁的上師，經常對他禮拜、獻供養、侍奉，明明是很差的上師，但是這個弟子會得到。一個很好的上師，對一個不信任他的弟子，一點益處都沒有。
這句話也是很重要的，也是表示弟子對上師之間，應該百分之百的。你信服，你就有功德。你只要有疑惑、不信任，一點益處都沒有。縱然這位上師是很好、很高明，他的法非常的好。你不信任他，沒有用，對你一點益處都沒有。
所以對上師，昇起一種完全的信仰。在密教裡面來講，是很重要的。你只要對他有懷疑，就毫無功德，也沒有利益。上師的灌頂，也等於沒有效。
這就是我們講的第一種覆蓋式的，那個碗背對的，他根本不信任這位上師。既然不信任這位上師，你接受他的灌頂，你說有什麼益處呢？當然沒有益處。
所以這個就是屬於三昧耶，灌頂的上師、受灌頂的弟子，跟虛空中的宇宙意識，這三者之間，是三昧耶。不可破壞的一種緣，叫做三昧耶。
很好的上師，當然會教出很好的弟子。但是其中有弟子不信任上師的話，就是毫無利益。
上師跟弟子之間，一定是本身的溝通、聯繫、傳法，完全是建立在一種「信」上面。
所以縱然是釋迦牟尼佛，對於祂沒有緣的弟子，祂也沒有辦法去教導他。一個好的 上師，對於沒有緣的弟子，同樣沒有辦法教導他。因為他根本不聽，灌頂他也不承受， 他是覆蓋的，這是法器的第一個過失。
我們這個宗派裡面，當然也有很多的弟子，是屬於覆蓋式的。他對根本上師，也不是百分之百的。百分之十、百分之二十的、有一點點，甚至於是在觀察的。你來觀察，受灌頂，你也一樣沒有承受到法乳。
所以一般來講，一定要百分之百的，你不能有所疑惑，這樣子會產生功德。你對於承受的灌頂，跟接受的法，你才能夠百分之百的信任，才能夠產生那種力量出來。
心中有疑惑，你疑惑這位上師，疑惑他傳下的法，當然不會有成就。
嗡嘛呢唄咪吽。
1997-10-20
我們今天講法器的三過。
我們把一個人就當成法器，修行人他就是修法的，肉體本身就是一個工具，所以我們就把他稱為一個法器，法器就是代表我們行者。
「三過」也就是三個過失，什麼是法器的三過？有時候我們談到灌頂。灌頂了，但是本身沒有因為灌頂以後，得到好的灌相。也沒有辦法從灌頂上得到利益，是什麼原因呢？是因為你這個法器有了過失。
第一個過失，我們稱為是「覆蓋式」的。什麼是覆蓋式的？也就是說你這個法器， 是顛倒的。比如像一個碗，它是顛倒蓋起來的。
一位金剛上師為這個覆蓋的法器灌頂的時候，當然一淋下去，從後面灌下去，它當然是流走。
我舉一個例子，釋迦牟尼佛說法給提婆達多聽。釋迦牟尼佛坐在東面，向西面講。 提婆達多他的面應該要向東才對，但是他面孔向西，就是背對著佛陀。
釋迦牟尼佛一下子用神變，轉到西方。提婆達多面孔馬上轉東方。在北面對他講， 他面孔朝南。在南面對他講，他面孔朝北。
釋迦牟尼佛沒辦法，祂就在虛空中對他說法，他面孔朝下。釋迦牟尼佛就用神變， 鑽到地底下跟他講，他面孔朝天，他不願意聽。
到最後沒辦法，用雷聲講。用響雷的聲音講，一定會聽到，他把耳朵塞起來。
這是什麼？這是覆蓋的法器。對這個上師，他本身採取根本就不相信你，那沒辦法。這樣子的弟子，我們也是覺得沒有辦法的。
所以在西藏，也流行一句話－一個很好、很好的上師，但是他的弟子對他不信任， 產生不了什麼作用。一個很差的上師，但是他有一個非常信任他的弟子，他說有作用。
上師是很差勁的，但是有一個弟子對他心悅誠服，非常恭敬這麼差勁的上師，經常對他禮拜、獻供養、侍奉，明明是很差的上師，但是這個弟子會得到。一個很好的上師，對一個不信任他的弟子，一點益處都沒有。
這句話也是很重要的，也是表示弟子對上師之間，應該百分之百的。你信服，你就有功德。你只要有疑惑、不信任，一點益處都沒有。縱然這位上師是很好、很高明，他的法非常的好。你不信任他，沒有用，對你一點益處都沒有。
所以對上師，昇起一種完全的信仰。在密教裡面來講，是很重要的。你只要對他有懷疑，就毫無功德，也沒有利益。上師的灌頂，也等於沒有效。
這就是我們講的第一種覆蓋式的，那個碗背對的，他根本不信任這位上師。既然不信任這位上師，你接受他的灌頂，你說有什麼益處呢？當然沒有益處。
所以這個就是屬於三昧耶，灌頂的上師、受灌頂的弟子，跟虛空中的宇宙意識，這三者之間，是三昧耶。不可破壞的一種緣，叫做三昧耶。
很好的上師，當然會教出很好的弟子。但是其中有弟子不信任上師的話，就是毫無利益。
上師跟弟子之間，一定是本身的溝通、聯繫、傳法，完全是建立在一種「信」上面。
所以縱然是釋迦牟尼佛，對於祂沒有緣的弟子，祂也沒有辦法去教導他。一個好的 上師，對於沒有緣的弟子，同樣沒有辦法教導他。因為他根本不聽，灌頂他也不承受， 他是覆蓋的，這是法器的第一個過失。
我們這個宗派裡面，當然也有很多的弟子，是屬於覆蓋式的。他對根本上師，也不是百分之百的。百分之十、百分之二十的、有一點點，甚至於是在觀察的。你來觀察，受灌頂，你也一樣沒有承受到法乳。
所以一般來講，一定要百分之百的，你不能有所疑惑，這樣子會產生功德。你對於承受的灌頂，跟接受的法，你才能夠百分之百的信任，才能夠產生那種力量出來。
心中有疑惑，你疑惑這位上師，疑惑他傳下的法，當然不會有成就。
嗡嘛呢唄咪吽。
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